佛教传入中国，迄今已有两千年的历史，在这两千年的发展历程中，佛教始终坚持着中国化的发展方向。从文化传播学的角度来看，任何一种文化的传入，不仅会对本地文化带来冲击，同时也将与当地政治、经济、文化相融合，向本地区文化注入新的活力，否则它将失去生命力。佛教在中国的传播就是一个很好的例子。佛教不仅充分融合中国本土的儒家思想、道家学说，并且对中国宗教、哲学、社会等各个领域的发展产生了巨大的影响。

　　纵观佛教的历史发展，我们能清晰地看到不同时期和朝代，佛教总在发生着微妙的变化，这种变化始终适应着社会、服务着社会。

　　佛教初传到中国时，皇帝不允许汉人出家，认为出家与中国本土文化有突出。此后续大量佛教经典如《孝道经》《地藏菩萨本愿经》的译出，解释了佛教大孝大爱的精神，汉人被允许出家。这一过程充分证实了佛教与儒家思想相互融合，相互吸收，并充实自己的内涵，使得佛教更具生命力。

　　历史上有许多佛教中国化的公案，如观音菩萨形象的改变、弥勒化身为傅大士与布袋和尚等。其中比较典型的就是傅大士弥勒形象的出现——弥勒菩萨的形象从原典佛经上庄严的未来佛演变成傅大士，这种亦佛亦道亦儒的“道冠儒履释袈裟”的形象。在三教合一的思潮中，傅大士一直起着重要的代表作用，通过他舍身解厄，留发戴冠等种种行迹，可以窥见到，传入中土的佛教要坚持民族本位。另外，在梁武帝时期，他对中国佛教素食制度的建设，并适用于佛教清规戒律，对当今出家人吃素依然产生影响，也是佛教中国化的体现。

　　佛教在汉代传入，经历魏晋南北朝到唐宋元明清，都是一脉相承的。儒释道文化的融合在宋明时期得到了特别发展，如宋明理学的产生与兴起。但是佛教发展到清代民初则出现了一系列问题。由于受日本学术界的影响，很多学者采用了西方实证主义的方法去研究佛教，引起了学术界、佛教界的诸多争论。如日本将中国的佛经、典籍认为是非佛说，认为是伪经，站在他们国家的角度来说，去中国化或许是可以理解的，但是今天我们国内许多专家学者也持有这种观点，这就需要我们去认真思考和正视。按照今天的观点来看，这也是佛教中国化面临的问题。

　　如今，我们坚持“人间佛教”的思想和践行，民国时期太虚大师的“人间佛教”思想使得佛教更进一步的回归了人间性，也可以说，太虚大师的“人间佛教”思想拯救了中国佛教。虽然从当时来看有一定争议，但从现在来看应该是佛教走中国化道路的更好选择。

　　当代佛教不仅承担了社会责任，而且更好地彰显了佛教的主体意识，如在赈灾助困、兴教助学、医疗服务、老年关怀、孤儿抚养等各个领域的公益慈善活动。据不完全统计，自2007年至今，全国佛教界投入公益慈善事业的资金和实物，折合人民币近18亿6千万元。同时，很多寺院都开展禅七、禅修、讲经交流、辩经等传播传统文化的活动。所以一些人说佛教是“三无产品”——无信仰、无主体意识、无社会担当，这是不实之词，只能说他们对中国佛教缺乏了解。

　　前几年中国社科院发表过宗教蓝皮书，例举了佛教界的主体意识、信仰活动、社会担当。如杭州每年举行的四月初八与慈善结合的托钵行脚活动、十二月初八腊八粥的发放、七月十五的孝道文化节，以及中国佛教协会在杭州举行的全国讲经交流活动，这些都客观反映了佛教的社会担当、佛教参与社会的理念，也是祖师大德一直在倡导的。所以我们今天提出的“佛教中国化”，实际上正是对前人思想的继承，对历史的传承。