人们对禅宗清规这一俗语耳熟能详，但对“清”字的意义和来由却很少有人注意。一般而言，清规的本意是指清净僧团的规矩或旨在使丛林清净的规章制度。传统的佛教僧侣以清众自居，以出世为目标，因为他们认为世俗社会是浊染的，只有出世才能解脱出来。于是佛教僧侣在日常修行中对自身、用具及周围环境的洁净与否、清净与否便非常讲究，不仅经常烧香以除去周围臭气、保持嗅觉的清净，而且不断地进行清洁和洗浴，除去附着于自身、器具和周围环境的污秽，以获得视觉、味觉、触觉上的清净，同时还坚持说“正语”以保持听觉上的清净，最终达到佛教信仰上的清净。

　　据佛教史籍记载，早在原始佛教时期，释迦牟尼对于清净就有种种说法，如“洗净有三种：一洗身，二洗语，三洗心”，目的是“令除去臭气、安乐住”，且“有染比丘不得礼人，不得受人礼”。“染有二种：一饮食染。二不净染。不净染者，但是粪土涎唾污秽，及大小行来未洗者。”《大比丘三千威仪经》云：比丘大小便若不洗净，“不得坐僧床座及礼三宝，亦不得受人礼拜”。佛教对于清净的讲究可谓由来已久，源远流长。

　　在宋元禅宗清规中，对于如何达到和保持生理清净、心理清净、信仰清净也有种种规定。北宋《禅苑清规》“大小便利”条规定：僧人如厕时“临厕弹指三下，以警啖粪之鬼。不得涕唾狼籍，努气作声，厕筹划地，隔门壁共人语笑”。如厕后必须洗净、盥漱，“准律须嚼杨枝”。“准律若不洗净，不得坐僧床及礼三宝，亦不得受人礼拜。”其中洗净、盥漱、“不得涕唾狼籍”云云，属于物理清净或生理清净，而弹指警鬼，不洗净则不得坐僧床、礼三宝和受人礼拜显然属于心理清净。《禅苑清规》“发书”条、“受书”条规定发信、收信均要香薰，可说物理清净、心理清净尽在其中。“新添滤水法”条引述义净的话：“滤食水之人，来世当生净土。”其中的物理清净、心理清净自不待言，而“来世当生净土”的预期无疑是信仰清净在起作用。南宋《入众日用》(又称《无量寿禅师日用小清规》)规定，僧人下床时要念偈：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回互。若于脚下丧身形，愿汝即时生净土。”这显然是为了寻求一种心理清净和信仰清净。南宋《入众须知》规定，入厕、洗净、洗手、净身、去秽时均要念真言。如厕后“如不洗净，不得披袈裟看经”。这里当然主要是指物理清净和心理清净。至于宋元禅宗清规中总会列入的“伏愿某人一心清净，四大轻安”的病僧念诵词和“资助觉灵，往生净土”的亡僧念诵词，显然旨在求得心理清净和信仰清净。

　　关于物理清净、心理清净、信仰清净的意义和价值，我们不妨举例说明。滤水囊是佛教僧人随身所带的十八种必备物之一，据佛教律典记载，早在释迦牟尼时代即已有之。由于佛教禁止杀生，而滤水囊可将水中的小虫和微生物滤出，使人避免因饮用虫水而杀生，因此滤水囊便被视为佛教僧侣修行的重要工具。有了滤水囊，那种“宁可忍渴死，终死不饮虫水”的场景一般是不会再发生了。但滤水囊所滤之水的纯净度是有限的，即饮用这样的水以避免杀生在信仰清净层面仅具有相对意义，而饮用经反复过滤所得的水事实上是有利于身体健康的，即在物理清净层面和心理清净层面具有重要意义。由于滤水囊具有卫生保健功能，通过使用滤水囊过滤虫水，在科技水平不高的农业文明时代既满足了避免杀生的戒律要求，又得以饮用尽可能纯净的水，可谓一举两得。饮水的物理清净、心理清净和信仰清净问题也因滤水囊而得到相对完美的解决。

　　宋元禅宗寺院“寒月五日一浴，暑天每日淋汗”，浴室的负责人“知浴”为执事僧之一，地位很高。因为沐浴并非只是世俗意义上的洗澡，它首先是一种佛事。寺院僧众沐浴前要先举行浴佛仪式(类似云南少数民族的“泼水节”)，然后僧众再开始洗澡。换言之，在世俗社会看来很平常的洗澡、沐浴，在寺院中却有着多重的较为复杂的含义。沐浴自然首先是为了身体的“清净”(清爽洁净)，但这还只是物理意义(或生理意义)上的清净。位于物理(或生理)清净之上(或之外)的是心理意义上的清净，这种清净主要是指对物理(或生理)清净有一种自觉的感性体验和理性认知，具体表现为以心理暗示为特征的浴前清净预期、浴中清净体验和浴后清净认知。但僧人沐浴的终极意义还将超越物理清净和心理清净的层面，而到达信仰清净的层面。

　　在信仰清净的统摄下，世俗性的物理清净、心理清净都将带上宗教性色彩。物理清净、心理清净都是为信仰清净服务的。僧人修行的最终目的是为了解脱、成佛，他一生的身口意三业是否清净将决定他能否成佛。身、口主要指行为和语言，身、口清净大致相当于物理清净;意主要指意念和思想，意清净大致相当于心理清净。佛教对其教徒的身口意提出宗教性要求，在世俗社会也能做到的物理清净和心理清净的基础上进一步提出信仰清净的要求，设定信仰清净的目标。现实生活中使世间法、出世间法圆融无碍，对禅宗僧人来说有其自身意义。

　　(作者单位：中国社会科学院世界宗教研究所)